禪源諸詮集都序卷上亦名禪那理行諸詮集
圭峰山沙門宗密述
禪源諸詮集者，寫録諸家所述，詮表禪門根源道理、文字句偈，集爲一藏，以貽後代，故都題此名也。禪是天竺之語，具云禪那，中華翻爲思惟修，亦名静慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切衆生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通稱爲禪那。此性是禪之本源，故云禪源，亦名禪那。理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故云理行。然今所集諸家述作，多談禪理，少談禪行，故且以禪源題之。今時有但目真性爲禪者，是不達理行之㫖，又不辨華竺之音也。然亦非離真性别有禪體，但衆生迷真合塵，即名散亂。背塵合真，方名禪定。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎。况此真性，非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性。亦是衆生迷悟之源，故名如來藏藏識。出楞伽經；亦是諸佛萬德之源，故名佛性。涅槃等經；亦是菩薩萬行之源，故名心地。梵網經心地法門品云：是諸佛之本源，是菩薩道之根本，是大衆諸佛子之根本。萬行不出六波羅密，禪門但是六中之一，當其第五，豈可都目真性爲一禪行哉。然禪定一行，最爲神妙，能發起性上無漏智慧，一切妙用，萬德萬行，乃至神通光明，皆從定發。故三乘學人，欲求聖道，必須修禪。離此無門，離此無路。至於念佛求生淨土，亦須修十六觀禪，及念佛三昧、般舟三昧。又真性則不垢不淨，凡聖無差。禪則有淺有深，階級殊等。謂帶異計，欣上厭下而修者，是外道禪。正信因果，亦以欣厭而修者，是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者，是小乘禪；悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。上四類皆有四色四空之異也。若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性本自具足，此心即佛畢竟無異，依此而修者，是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修習，自然漸得百千三昧。達摩門下展轉相傳者，是此禪也。達摩未到，古來諸家所解，皆是前四禪八定，諸高僧修之，皆得功用。南岳、天台令依三諦之理修三止三觀，教義雖最圓妙，然其趣入門户次第，亦只是前之諸禪行相。唯達摩所傳者，頓同佛體，逈異諸門，故宗習者難得其㫖。得即成聖，疾證菩提；失即成邪，速入塗炭。先祖革昧防失，故且人傳一人；後代己有所憑，故任千燈千照。暨乎法久成弊，錯謬者多，故經論學人疑謗亦衆。原夫佛説頓教漸教，禪開頓門漸門。二教二門，各相符契。今講者偏彰漸義，禪者偏播頓宗。禪講相逢，胡越之隔。宗密不知宿生何作，熏得此心，自未解脱，欲解他縛，爲法忘於軀命，愍人切於神情。亦如淨名云：若自有縛，能解他縛，無有是處。然欲罷不能，驗是宿世難改。每歎人與法差，法爲人病。故别撰經律論疏，大開戒定慧門，顯頓悟資於漸修，證師説符於佛意。意既本末而委示，文乃浩博而難尋。泛學雖多，秉志者少。况迹涉名相，誰辨金鍮。徒自疲勞，未見機感。雖佛説悲增是行，而自慮愛見難防。遂捨衆入山，習定均慧，前後息慮，相計十年。云前後者，中間被敕追入内，住城三年，方却表請歸山也。微細習情，起滅彰於靜慧；差别法義，羅列見於空心。虚隟日光，纖埃擾擾；清潭水底，影像昭昭。豈比夫空守默之癡禪，但尋文之狂慧者。然本因了自心而辨諸教，故懇情於心宗。又因辨諸教而解修心，故虔誠於教義。教也者，諸佛菩薩所留經論也。禪也者，諸善知識所述句偈也。但佛經開張，羅大千八部之衆；禪偈撮略，就此方一類之機。羅衆則漭蕩難依，就機即指的易用。今之纂集，意在斯焉。問：夫言撮略者，文須簡約，義須周足，理應撮束多義，在少文中。且諸佛説經，皆具法法體，義、義理；因三賢十地三十七品十波羅密果佛之德用信信法解解義修歷位修因證。證果。雖世界各異，化儀不同，其所立教，無不備此。故花嚴每會每位皆結十方世界，悉同此説。今覽所集諸家禪述，多是隨問反質，旋立旋破，無斯綸緒，不見始終，豈得名爲撮略佛教？
答：佛出世立教，與師隨處度人，事體各别。佛教萬代依憑，理須委示。師訓在即時度脱，意使玄通。玄通必在忘言，故言下不留其迹。迹絶於意地，理現於心源。即信解修證，不爲而自然成就；經律疏論，不習而自然冥通。故有問修道，即答以無修；有求解脱，即反質誰縛？有問成佛之路，即云本無凡夫。有問臨終安心，即云本來無事。或亦云此是妄，此是真，如是用心，如是息業。舉要而言，但是隨當時事，應當時機，何有定法名阿耨菩提，豈有定行名摩訶般若。但得情無所念，意無所爲，心無所生，慧無所住，即真信真解，真修真證也。若不了自心，但執名教，欲求佛道者，豈不現見識字看經，元不證悟，銷文釋義，唯熾貪嗔耶。况阿難多聞總持，積歲不登聖果。息緣反照，蹔時即證無生。即知乘教之益，度人之方，各有其由，不應於文字而責也。
問：既重得意，不責專文，即何必纂集此諸句偈？
答：集有二意：一有雖經師授，而悟不决究，又不逢諸善知識，處處勘契者。今覽之，遍見諸師言意，以通其心，以絶餘念。二爲悟解了者，欲爲人師，令廣其見聞，增其善巧，依解攝衆，答問教授也。即上云羅千界，即漭蕩難依。就一方，即指的易用也。然又非直資忘言之門，亦兼禪垂教之益。非但令意符於佛，亦欲使文合於經。既文似乖，而令合，實爲不易。須判一藏經大小乘權實理，了義不了義，方可印定諸宗禪門，各有㫖趣，不乖佛意也。謂一藏經論，統唯三種；禪門言教，亦統唯三宗。各在下文别釋，配對相符，方成圓見。
問：今習禪詮，何關經論？答：有十所以。須知經論權實，方辨諸禪是非。又須識禪心性相，方解經論理事。一、師有本末，憑本印末故。二、禪有諸宗，互相違阻故。三、經如繩墨，楷定邪正故。四、經有權實，須依了義故。五、量有三種，勘契須同故。六、疑有多般，須具通决故。七、法義不同，善須辨識故。八、心通性相，名同義别故。九、悟修頓漸，言似違反故。十、師受方便，須識藥病故。初言師有本末者，謂諸宗始祖，即是釋迦。經是佛語，禪是佛意，諸佛心口，必不相違。諸祖相承根本，是佛親付。菩薩造論，始末唯弘佛經。况迦葉乃至毬多，弘傳，皆兼三藏。提多迦已下，因僧諍律，教别行罽。賓國已來，因王難經論分化。中間馬鳴、龍樹，悉是祖師，造論釋經，數千萬偈，觀風化物，無定事儀。未有講者毁禪，禪者毁講。逹摩受法天竺，躬至中華，見此方學人多未得法，唯以名數爲解，事相爲行，欲令知月不在指法，是我心故，但以心傳心，不立文字，顯宗破執，故有斯言，非離文字説解脱也。故教授得意之者，即頻贊金剛、楞伽云：此二經是我心要。今時弟子，彼此迷源。修心者以經論爲别宗，講説者以禪門爲别法。聞談因果修證，便推屬經論之家，不知修證正是禪門之本事。聞説即心即佛，便推屬胸襟之禪，不知心佛，正是經論之本意。前敘有人難云：禪師何得講説？余今以此答也。今若不以權實之經論對配深淺，禪宗焉得以教照心，以心解教？二禪有諸宗互相違反者。今集所述，殆且百家。宗義别者，猶將十室謂江西、荷澤、北秀、南侁、牛頭、石頭、保唐、宣什，及稠那、天台等，立宗傳法，互相乖阻。有以空爲本；有以知爲源。有云寂默方真；有云行坐皆是；有云見今朝暮，分别爲作，一切皆妄。有云分别爲作，一切皆真。有萬行悉存；有兼佛亦泯。有放任其志；有拘束其心。有以經律爲所依，有以經律爲障道。非唯汎語，而乃礭言。確弘其宗，確毁餘類，爭得和會也。
問：是者即收，非者即揀，何須委曲和會？
答：或空或有，或性或相，悉非邪僻。但緣各皆黨己爲是，斥彼爲非，彼此確定，故須和會。問：既皆非邪，即各任確定，何必會之？答：至道歸一，精義無二，不應兩存。至道非邊，了義不偏，不應單取。故必須會之爲一，令皆圓妙。
問：以冰雜火，勢不俱全；將矛㓨盾，功不雙勝。諸宗所執，既互相違，一是則有一非，如何會令皆妙？
答：俱存其法，俱遣其病，即皆妙也。謂以法就人即難，以人就法即易。人多隨情互執，執即相違，誠如冰火相和，矛盾相敵，故難也。法本稱理互通，通即互順自然，凝流皆水，鐶釧皆金，故易也。舉要而言，局之則皆非，會之則皆是。若不以佛語各示其意，各收其長，統爲三宗，對於三教，則何以會爲一代善巧，俱成要妙法門，各忘其情，同歸智海？唯佛所説，即異而同，故約佛經，會三爲一。三經如繩墨，楷定邪正者，繩墨非巧，工巧者必以繩墨爲憑；經論非禪，傳禪者必以經論爲準。中下根者，但可依師，師自觀根，隨分指授；上根之輩，悟須圓通，未究佛言，何同佛見？問：所在皆有佛經，任學者轉讀勘會。今集禪要，何必辨經？
答：此意即其次之文，便是答此問也。文云：四經有權實，須依了義者，謂佛説諸經，有隨自意語，有隨他意語，有稱畢竟之理，有隨當時之機，有詮性相，有頓漸大小，有了義不了義。文或敵體相違，義必圓通無礙。龍藏浩汗，何見旨歸？故今但以十餘𥿄都决擇之，令一時圓見佛意。見佛意後，即備尋一藏，即句句知宗。
五、量有三種，勘契須同者。西域諸賢聖所解法義，皆以三量爲定：一、比量，二現量，三、佛言量。量者，如度量升斗，量物知定也。比量者，以因由譬喻比度也。如遠見煙，必知有火，雖不見火，亦非虚妄。現量者，親自現見，不假推度，自然定也。佛言量者，以諸經爲定也。勘契須同者，若但憑佛語，不自比度，證悟自心者，只是泛信，於己未益。若但取現量自見爲定，不勘佛語，馬知邪正？外道六師親見所執之理，修之亦得功用，自謂爲正，豈知是邪？若但用比量者，既無聖教及自所見，約何比度？比度何法？故須三量勘同，方爲决定。禪宗己多有現、比二量，今更以經論印之，則三量備矣。六、疑有多般，須具通決者。數十年中，頻有經論大德問余曰：四禪八定，皆在上界，此界無禪。凡修禪者，須依經論，引取上界禪定，而於此界修習。修習成者，皆是彼禪。諸教具明，無出此者。如何離此别説禪門？既不依經，即是邪道。又有問曰：經云漸修祇刼，方證菩提；禪稱：頓悟刹那，便成正覺。經是佛語，禪是僧言，違佛遵僧，切疑未可。又有問曰：禪門要㫖，無是無非，塗割怨親，不嗔不喜。何以南能北秀，水火之嫌，荷澤洪州，參商之隟。又有問曰：六代禪宗，師資傳授禪法，皆云内授密語，外傳信衣。衣法相資，以爲符印。曹溪已後，不聞此事。未審今時化人説密語否？不説，則所傳者非逹摩之法；説，則聞者盡合得衣。又有禪德問曰：逹摩傳心，不立文字，汝何違背先祖講論傳經？近復問曰：淨名己呵宴坐，荷澤每斥凝心；曹溪見人結跏，曽自將杖打起。今問汝每因教誡，即勸坐禪，禪菴羅列，遍於巖壑，乖宗違祖，吾切疑焉。余雖隨時各己酬對，然疑者千萬，愍其未聞。况所難之者，情皆偏執，所執各異，彼此互違，因决申疑，復增已病。故須開三門義，評一藏經，總答前疑，無不通徹。下隨相當文義，一一脚注指之，答此諸難。欲見答處，須檢注文也。
七、法義不同，善須辨識者，
凡欲明解諸法性相，先須辨得法義。依法解義，義即分明；以義詮法，法即顯著。今且約世物明之，如真金隨工匠等緣作鐶釧碗盞種種器物，金性必不變爲銅鐵，金即是法，不變隨緣是義。設有人問：説何物不變？何物隨緣？只合答云：金也。以喻一藏經論義理，只是説心，心即是法，一切是義。故經云：無量義者，從一法生。然無量義，統唯二種：一不變，二隨緣。諸經只説此心隨迷悟，緣成垢淨、凡聖、煩惱、菩提、有漏無漏等。亦只説此心垢淨等時，元來不變，常自寂滅，真實如如等。設有人問説：何法不變？何法隨緣？只合答云：心也。不變是性，隨緣是相。當知性相皆是一心上義。今性相二宗互相非者，良由不識真心，每聞心字，將謂只是八識，不知八識但是真心上隨緣之義。故馬鳴菩薩以一心爲法，以真如、生滅二門爲義。論云：依於此心，顯示摩訶衍義。心真如是體，心生滅是相用。只説此心不虚妄故云真，不變易，故云如。是以論中一一云：心真如，心生滅。今時禪者多不識義，故但呼心爲禪。講者多不識法，故但約名説義。隨名生執，難可會通。聞心爲淺，聞性謂深。或却以性爲法，以心爲義。故須約三宗經論相對照之。法義既顯，但歸一心，自然無諍。八、
心通性相，名同義别者，諸經或毁心是賊，制令斷除；或贊心是佛，勸令修習；或云善心惡心、淨心、垢心、貪心嗔心、慈心悲心，或云託境心生，或云心生於境，或云寂滅爲心，或云緣慮爲心，乃至種種相違。若不有多種心，爲復只是一般心耶？今且略示名體。汎言心者，略有四種，梵語各别，翻譯亦殊。一紇利陁耶，此云肉團心，此是身中五藏心也；具如黃庭經、五藏論説也。
禪源諸詮集卷第一
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